一、为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。

《道德经》中“五色隐形； 五音耳聋，五味爽口； 驰骋田猎，心乱如麻； 因为是难得的东西，不是很好吗”。

颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人听不懂，味道太多让人不舒服，沉迷于打猎，身心疯狂，珍贵的宝物，往往为了得到而不择手段。 所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择地进行取舍。

简单的人，很少思考，对待一件事，一个人更专注，不绕圈子。

简单的人不会在意别人的评价，只会听从自己的心。

越想，越计算，反而越累生活。 在日益复杂的现代社会，掌握简单才是真正的高度。

知道简单的人容易变得复杂，反而在复杂的世界里保持内心的平静。 做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。

真正的美好生活很简单，淡淡才是真的。 生活的本意，在诗酒田园之间。 生活的智慧，最重要的是保护真心，回归真心。

二、处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。

老子讲：上善若水。

随和的人像水，柔软，但能包容万物。

《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人如水，看似柔软，但蕴藏着无限的力量。

和别人搞好关系，说话办事给别人留有余地。 善于人际交往，不抓别人的把柄，别人会对你有好印象。 有好印象的话，自然就能和好的人交往。 善于人际交往后，道路就会变宽。

中国有句老话叫“出头鸟遭殃”，锋芒毕露，容易惹祸上身。

“与其有盈余，不如已经有了； 尖锐的东西，不能长期保证。 ”坚强的人具有攻击性，对言行毫不在意，容易伤害别人。 而且，那个伤口也是树敌。

杨修之所以被一句话杀死，是因为那个前线太糟糕了。 有文章说内敛会让你成为有富裕大气的人。

做个随和的人，护着嘴，保持安静随和的心。

当然，随和并不是没有原则的妥协。

老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

和谐不是静态和谐，和谐是竞争中的平衡状态。 原则问题要据理力争，不要成为墙头草，不能懒散。 这才是真正的首屈一指。

三、养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。

司马迁说的是老子。 “建老子一百多岁，或二百多岁，以其修道养寿也可”。

作为周王室的史官，老子知道养生之道，有着独特的养生智慧。

现在，人们越来越“知道”养生了。

克服了困惑，挑食开始了。 不吃蛋黄。 不吃动物的内脏。 每次吃饭，都像踩薄冰一样战战兢兢，害羞着。 一看就笑。

《道德经》里说：招虚极，护静笃，万物并作，我观复。 丈夫和技艺各归其根。 归根说静，静说复命。

在老子的世界观里，养生的关键是养精神。

保持内心平和才是最重要的养生之道。

现代人为了养护在自己身上设置了各种各样的雷区，但这种心情本身就输了。

老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的养生，人只要顺应天道自然，处于常态就行了。 不需要刻意补充或修炼。 "要竭尽所能，不要一个人思考. "

适度养生，顺其自然，才是最健康的生活方式。

四、谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”

想要成就大事，就一定能召集人。

如果能召集人，就能管理人。

好的导师、好的企业家，甚至好的父母都要知道管理的途径。

什么样的管理是好的管理？

老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。

“万物之生”，是一种本性，是自然发展成长、万物之本。

无论家庭管理，还是孩子的教育，都必须释放这一发展的本性。

所以，在企业的管理统治中，抑制不住这一本性，才是最大的成功。

孩子的教育也是如此。

杜威讲：教育会成长。

好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。

让孩子找到适合自己的领域，不要太局限发展，按照自己的本能自由成长，这是一种好的教育。

来源：古语文化哲谈

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